1er Dimanche de Carême

Depuis le mercredi des cendres, nous sommes entrés dans l’un des 4 temps forts de notre année liturgique : le temps du carême. Quarante jours de marche dans le désert qui vont nous préparer à entrer dans la cinquantaine du temps pascal et, ainsi, nous donner de pouvoir célébrer, avec un cœur renouvelé, le mystère central de notre foi, le mystère de la Résurrection. Victoire de la vie sur la mort ; victoire de la miséricorde divine sur la misère humaine ; victoire du pardon, plus fort que nos compromissions avec le mal.

40 jours de traversée donc, pour sortir d’Égypte et nous soustraire peu à peu à l’esclavage du péché. Quarante jours balisés par les 6 dimanches que compte le carême et qui s’offrent à nous comme autant d’oasis où reprendre force jusqu’à l’étape suivante. Prenons une autre image. Imaginons un instant que le temps de carême est comparable à une vaste cathédrale et que, durant les 6 semaines qu’il compte, nous soyons, de dimanche en dimanche, invités à en remonter l’allée centrale, depuis son porche d’entrée, jusqu’à parvenir au sanctuaire lui-même : l’autel, où se renouvelle quotidiennement le sacrifice eucharistique, mémorial de la Passion-Résurrection du Christ, et finalement, jusqu’au tabernacle, où, sous le signe permanent de l’hostie, s’offre à nous la Présence cachée du Christ-ressuscité.

Ainsi considéré comme une lente progression à travers l’espace sacré du sanctuaire, le temps de carême peut alors devenir pour nous comme un temps privilégié où, d’étape en étape, nous sommes amenés à effectuer le chemin qu’il faut spirituellement parcourir pour être libres de nous-mêmes : quitter la terre sauvage de nos servitudes et nous purifier des vieux levains qui souillent nos cœurs, afin de pouvoir nous présenter, libres et joyeux devant Dieu, et pouvoir lui faire offrande de nos vies : lui offrir, comme le dit Moïse dans la première lecture de ce jour, les « prémices des fruits du sol que le Seigneur nous a donné » (Deut. 26, 10), c’est-à-dire, comme le précisera saint Paul, le jour de Pâques, pour lui présenter le « pain non fermenté » d’une conscience pure et droite (1 Co 5, 8) !

Aujourd’hui, c’est donc la première étape de cette longue traversée vers Pâques que nous franchissons. Or, justement, quelle est la première chose que nous devons faire avant d’entrer à l’intérieur d’une maison ? Un geste tout simple : nous commençons par nous essuyer les pieds sur le paillasson ; puis, dans le vestibule, si bien dénommé, nous suspendons au porte-manteau la veste dont nous sommes revêtus.

Eh bien, aujourd’hui, c’est exactement la même chose que nous sommes invités à faire. Si, en effet, le jour de Pâques, nous désirons être revêtus du manteau blanc et immaculé de « l’homme nouveau », ne convient-il pas, comme saint Paul y engage les Éphésiens, d’« abandonner notre premier genre de vie et de nous dépouiller du vieil homme qui va, comme le dit encore saint Paul, se corrompant au fil de convoitises décevantes » (Eph 4, 22-24) ?

Reste alors à savoir à quoi nous devons renoncer pour nous dépouiller du vieil homme ! Et c’est là que nous faisons souvent erreur. Nous croyons en effet que, pour cela, il faut s’infliger des mortifications en tout genre, les plus extraordinaires les unes que les autres, qui feraient de nous des héros de l’ascèse ! En ce domaine, si nous n’y prêtons pas suffisamment attention, une lecture trop littéraliste du chapitre 49 de la Règle de saint Benoît pourrait même nous induire en erreur : moins manger, moins boire, moins dormir ; en faire plus que d’habitude. Autant de choses qui, par goût malsain des macérations, pourraient nous conduire non seulement à penser que « plus c’est dur, mieux c’est », mais pire et plus fondamentalement encore : à imaginer que c’est à la force de notre seul poignet que nous pourrions faire notre salut ! Bien sûr, il ne s’agit pas de renoncer à nos petits renoncements quadragésimaux, si minimes soient-ils, comme si notre corps n’avait pas à être impliqué dans notre chemin de conversion. Non ! Mais le risque et c’est cela le vieil homme ! c’est que, si nous en faisons l’essentiel de notre carême, nous resterions alors « coller à nous-mêmes », comme une boue glaiseuse collée à nos bottes, en oubliant que le salut nous a été acquis par un autre que nous-mêmes : le Christ ! Et du coup, nous passerions alors à côté de ce que doit être, comme le dit saint Paul, le « renouvellement de notre être par une transformation spirituelle de notre jugement », qui consiste à nous laisser « configurés » à la personne même de Jésus qui s’est dépouillé de lui-même pour se recevoir tout entier de son Père et ainsi, paradoxalement, nous enrichir de cette pauvreté même.

Ce chemin de « dépouillement » et de décentrement de soi, c’est donc Jésus lui- même qui, aujourd’hui, l’ouvre devant nous, en acceptant de se laisser conduire au désert pour y être exposé à la tentation et pour y affronter, au corps à corps, les puissances de mort qui rongent le cœur de l’homme.

L’évangile de ce jour les ramène à trois qui, toutes, nous font croire que le salut dépendrait de nous-mêmes. C’est le prestige de l’avoir, le prestige du pouvoir et l’appétit des honneurs. Trois domaines où Jésus a déjoué les ruses du démon en les dépouillant de ses atours trompeurs et séduisants. C’est là, dans ce combat singulier contre les séductions mensongères du monde, que Jésus a donc commencé à remodeler notre humanité blessée, qu’il a commencé à la « dés-incurver » d’elle-même pour la remettre droite sur ses pieds, en dépendance de sa source divine !

Et cette victoire, Jésus l’a remportée en jouant « parole contre parole ». Ou plutôt : en remettant dans le droit fil les Paroles de l’Écriture sainte que, par orgueil et jalousie, les astuces du malin, depuis la toute première tentation que relate le livre de la Genèse, nous incitaient à pervertir en les détournant de leur sens !

En ce début de carême, il nous est donc bon de nous rappeler cette première leçon du combat spirituel. Si nous voulons pleinement profiter de ce temps « pour nous renouveler par une transformation spirituelle de notre jugement » et nous préparer ainsi à paraître, le jour de Pâques, devant Jésus avec un cœur purifié pour joindre à la sienne l’offrande de nos vies, alors pas d’instrument plus efficace que d’aller nous abreuver à la source même des Écritures et de la recevoir comme une Parole vivante, plus tranchante que le glaive, qui nous aidera à dégager devant nous le chemin en retranchant tout ce qui, dans nos vies, est superflu.

C’est là, et là seulement, que prendront sens nos petits efforts quadragésimaux, qui n’auront alors plus rien de volontaristes, mais qui laisseront passer la grâce, comme un vitrail laisse passer la lumière : celle du Ressuscité !